Types de féminisme et leurs différents courants de pensée

Le féminisme est un ensemble de mouvements sociaux et politiques très variés. En partie à cause de sa longue carrière historique et en partie à cause de la diversité des traditions idéologiques dans ce domaine, il existe de nombreux types de féminisme, dont certains proposent non seulement des stratégies différentes pour poursuivre leurs objectifs, mais ont également des objectifs différents.

Ensuite, nous verrons les différents principaux courants du féminisme.

Principaux types de féminisme

Cette classification des courants du féminisme doit être comprise comme une simplification, puisque Il existe de nombreux types de féminisme et ici seules les branches principales apparaissent.

1. Première vague de féminisme

La première vague de féminisme, est apparue entre la fin du 19e et du début du XXe siècle, Il s'est concentré sur la recherche de l'égalité formelle entre les hommes et les femmes. Autrement dit, il s'est battu pour le droit au vote féminin, la non-discrimination des femmes et la possibilité qu'ils puissent également accéder à des biens au lieu d'être simples administrateurs de l'économie domestique.

Le type de féminisme de cette époque est fondamentalement libéral et était basé sur les principes des Lumières. C'était un mouvement qui a commencé à l'idée qu'il n'y avait aucune raison valable de briser le principe de l'égalité défendu par les intellectuels de l'illumination et de discriminer les femmes.

Ainsi, la perspective de l'analyse de la réalité de la première vague de féminisme est passée de l'individualisme: les problèmes des femmes n'étaient pas considérés comme quelque chose de social, mais comme des attaques contre leur individualité et leur capacité à accumuler une propriété privée.

2. Deuxième vague de féminisme

De la deuxième vague de féminisme, qui s'est produit entre les années 60 et 90, La quantité de types de féminisme est plus diversifiée en adoptant des influences de la philosophie postmoderne Et pour s'éloigner de l'individualisme du féminisme libéral.

Dans ce nouveau féminisme, il est considéré que le problème substantiel dont la dénomination "radicale") est un phénomène social et historique, c'est-à-dire quelque chose qui doit être attaqué d'un point de vue collectiviste. Cela fait de l'influence des idées postmodernes une dialectique héritée du marxisme.

Dans cette génération de féminisme, deux branches principales apparaissent: le féminisme de la différence et celui de l'égalité. Les deux, cependant, sont regroupés en une catégorie connue sous le nom de féminisme radical Cultural appelé patriarcat.

2.1. Féminisme de l'égalité

Du féminisme de l'égalité Il est fixé comme un objectif que les femmes peuvent accéder au même statut que les hommes occupent uniquement, entre autres choses. De plus, il est entendu que le genre est une construction sociale qui a historiquement servi à l'oppression des véhicules envers les femmes à travers des rôles de genre attribués artificiellement à la naissance.

Par conséquent, le féminisme de l'égalité met l'accent sur l'idée que les hommes et les femmes sont essentiellement des êtres humains, au-delà de la taxe. Cependant, cela ne signifie pas que pratiquer l'objectif immédiat du féminisme de l'égalité est l'égalité elle-même; Comme il est entendu qu'il est basé sur un déséquilibre entre les sexes, une discrimination positive peut être défendue dans certaines régions, par exemple, comme mesure temporaire. Par exemple, un minimum de représentation féminine dans les parlements peut être nécessaire.

Historiquement, Le féminisme de l'égalité a été très influencé par le marxisme, Étant donné que contrairement au féminisme de la différence, il se concentre sur les aspects matériels des besoins humains les plus fondamentaux tout en partant d'une analyse axée sur les phénomènes sociaux.

2.2. Féminisme de la différence

Du féminisme de la différence L'objectif de mettre fin à l'oppression envers les femmes est marqué sans prendre le statut masculin comme référence. De ce type de féminisme, l'idée de réclamer les valeurs féminines (examinées afin qu'elles ne soient pas dictées d'un point de vue masculin) et leur différence avec l'homme.

Ainsi, les distances sont marquées par rapport à l'idée du féminisme comprise comme un mouvement qui mène à l'égalité, car il est supposé que le féminin doit avoir son propre espace pour se développer et endurer. Cela a fait à la fois dans les féminismes et à l'extérieur Le féminisme de la différence a été critiqué durement en étant un essentialiste et défendre fondamentalement les concepts et non les gens.

3. Troisième vague de féminisme

La troisième vague de féminisme commence dans les années 90 et se poursuit jusqu'à aujourd'hui. Si, dans la première vague du féminisme, une identité et des nuances d'interprétation avaient déjà été introduites dans le féminisme, Ici, cet accent mis sur les subjectivités s'étend beaucoup plus, accommodant les identités qui **** r, au féminisme musulman et à bien d'autres variantes. L'idée est de remettre en question la perspective de la femme blanche occidentale et hétérosexuelle comme pilier du féminisme.

Dans cette génération, il existe un type de féminisme qui se démarque de sa différence par rapport aux précédents: le transféminisme.

3.1. Transféminisme

C'est l'un des types de féminisme qui boit plus d'une des critiques de binarisme de genre les plus radicales: Théorie queer. Selon cela, le sexe et ce qui est considéré comme le sexe biologique des gens sont des constructions sociales.

Par conséquent, les personnes ayant des caractéristiques physiques associées au féminin cessent d'être le principal sujet qui doit être émancipé par le féminisme, mais que l'autonomisation doit être obtenue par tous les types de minorités, y compris les personnes qui éprouvent leur genre différemment du traditionnel et qui sont donc discriminés : Transsexuels avec et sans dysphorie de genre, Genderfluid, etc.

De cette façon, le féminisme qui est présent dans le transfminisme n'a plus le sexe biologique des gens comme critère qui délimite qui est opprimé et qui ne l'est pas, et incorpore également des matrices d'identité qui n'ont rien à voir avec le genre, comme la race et la religion.

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Références bibliographiques:

• Bocchetti, Alessandra (1996). Ce que veut une femme. Madrid: éditions Cátedra.

• Molina Petit, C. (1994). Dialectique féministe des Lumières. Barcelone: ​​anthropes.

• Varela, n. (2005). Féminisme pour les débutants. Barcelone: ​​éditions B.